Image may be NSFW.
Clik here to view.
Clik here to view.
by Ye Myint Kyaw (Notes) on Sunday, March 31, 2013 at 12:47pm
“If there be truth in me, it should explode. I cannot reject it: I would be rejecting myself.”
(Karol Wojtyla. John Paul II)
“က်ဳပ္ ယံုၾကည္တဲ႔ အမွန္တရား ရွိရင္၊ ဒါကို ေပါက္ကြဲ ပ်ံႏွံ႔ေစရမယ္။ အမွန္တရားကို ပစ္ပယ္လို႔ မရဘူး။ က်ဴပ္ကိုက်ဳပ္ပဲ ျငင္းပယ္ထားရလိမ္႔မယ္”
ကာရိုးေ၀ါ႔(ဂ်္) ေတလာ၊ ဂြ်န္ေပါလ္
၂
ဆင္မ်ဴရယ္ ဟန္တင္တန္ ေျပာတာကို အားလံုး အမွတ္ရၾကဦးမွာပါ။ ကမၻာမွာ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းလွႈိင္း သံုးလွႈိင္း ျဖစ္ေပၚခဲ႔တယ္။ ပထမလွႈိင္းရွည္က ၁၈၂၈-၁၉၂၆ ခုႏွစ္အတြင္းမွာ။ ဒုတိယလွႈိ္င္းတိုက ၁၉၄၃-၆၂ ခုႏွစ္အတြင္း ျဖစ္ခဲ႔ၿပီး၊ တတိယလွႈိင္းက ၁၉၇၄ မွာ စတင္ခ႔ဲတယ္။။ ေနာက္ဆံုး တတိယလွႈိင္းက ၁၉၈၀ နဲ႔ ၁၉၉၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္ေတြမွာ ဆက္တိုက္ ျဖစ္ေပၚခဲ႔တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ေနာက္ဆံုး တတိယလွႈိ္င္းကို ျဖစ္ထြန္းေစခဲ႔တဲ႔ အေၾကာင္းအရာေတြ ရွိပါတယ္။ တစ္ပါတီပံုစံနဲ႔ အမိန္႔ေပးစနစ္ေတြကို ညည္းေငြ႔လာျခင္း၊ ဒီမုိကရက္တစ္ တန္ဖိုးေတြ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ေထြးပိုက္လက္ခံလာျခင္း၊ ဂလိုဘယ္စီးပြားေရး မႀကံဳဘူးေအာင္ တိုးတက္အားေကာင္းၿပီး ၿမိဳ႕ျပလူလတ္တန္းစား တုိးပြားလာျခင္းနဲ႔ ဗာတီကန္ေကာင္စီက မီးစိမ္းျပလိုက္တဲ႔ေနာက္ ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတြက အာဏာရွင္စနစ္ကို မေထာက္ခံျခင္းတို႔ေၾကာင္႔ ပါပဲ။
၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္ေတြမွာ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈေတြ ထပ္ရွိခဲ႔ၿပီး၊ အဲဒီအေျပာင္းအလဲက ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ျဖစ္စဥ္ကို တြန္းေပးခဲ႔ပါတယ္။ ေခတ္သစ္ဒီမိုကေရစီဟာ ခရစ္ယာန္ကိုးကြယ္တဲ႔ တိုင္းျပည္ေတြမွာသာ အရင္ဆံုး အားေကာင္းေမာင္သန္ ဖြံ႔ၿဖိဳးခဲ႔ပါတယ္။
၁၉၈၈ ခုႏွစ္ကို င႔ဲၾကည့္ရင္ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံ ၄၆ ႏိုင္ငံရွိတဲ႔အနက္ ၃၉ ႏိုင္ငံမွာ ကက္သလစ္နဲ႔ ပရိုတက္စတင္႔ဘာသာတို႔က လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ တကယ္တမ္းေျပာရရင္ အစၥလာမ္၊ ဗုဒဘာသာနဲ႔ ကြန္ဖ်ဴးရွပ္အယူ လႊမ္းမိုးတဲ႔ ႏို္င္ငံေတြမွာ ေဒါင္ေဒါင္ျမည္ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ အေတာ႔္ကို ရွားရွားပါးပါးပါ။
ဒီမုိကေရစီနဲ႔ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ဆက္စပ္ေနတယ္လို႔ေတာ႔ အတိအက် ေရးထားတာ ေဟာေျပာခဲ႔တာေတြ မရွိပါဘူး။ သို႔ေသာ္ အေနာက္တိုင္းခရစ္ယာန္ဘာသာက တစ္ဦးခ်င္းရပိုင္ခြင္႔ ဂုဏ္သိကၡာ၊ ေက်ာင္းေတာ္နဲ႔ ႏိုင္ငံေတာ္ၾကား စည္းျခားမႈ တို႔ကို အလြန္အေလးအနက္ ထားပါတယ္။ ႏိုင္ငံေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားမွာ ဖိႏွိပ္သူေတြကို ဆန္႔က်င္ရာမွာ ကက္သလစ္နဲ႔ ပရိုတက္စတင္႔ ေခါင္းေဆာင္ေတြက အေရးပါခဲ႔ပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႔ပဲ ခရစ္ယာန္အယူ ျပန္႔ပြားလာတာနဲ႔အမွ် ဒီမုိကရက္တစ္ တန္ဖိုးေတြ အားေကာင္းလာဟန္ ရွိပါတယ္။
ေတာင္ကိုရီးယားက ခရစ္ယာန္ ဒီမိုကရက္မ်ား
ေတာင္ကိုရီးယားကိုပဲ အရင္ၾကည့္ပါ။ ၁၉၅၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြအတြင္း ေတာင္ကိုရီးယားဟာ အရပ္သားအစိုးရျဖစ္တဲ႔ ဆစ္မန္ရီး လက္ေအာက္မွာ ရွိခဲ႔ပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြမွာေတာ႔ စစ္ဘက္တစ္ပိုင္း ဒီမိုကေရစီတစ္ပိုင္းျဖစ္တ႔ဲ ပတ္ခ္ခ်ဳံဟီး လက္ေအာက္မွာ ေနခဲ႔ရပါတယ္။ ၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြမွာေတာ႔ အရပ္ဘက္ကို စိတ္နည္းနည္းေျပာင္းလာတဲ႔ ပတ္ခ္ နဲ႔ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီး ခ်န္ဒူး၀မ္ တို႔ေအာက္မွာ ရွိခဲ႔တယ္။ ၁၉၈၇ မွာေတာ႔ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းဖို႔ လံုးလံုး စတင္ပါေတာ႔တယ္။
ဒုတိယကမၻာစစ္ၿပီးခ်ိန္မွာ ေတာင္ကိုရီးယားကို ဗုဒၵဘာသာနဲ႔ ကြန္ဖ်ဴးရွပ္၀ါဒက အဓိက လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ ခရစ္ယာန္ ဦးေရးက တစ္ရာခိုင္ႏႈန္းေလာက္ပါပဲ။ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ အလယ္ႏွစ္မ်ားေရာက္ေတာ႔ ခရစ္ယာန္ဦးေရက ၂၅ ရာခိုင္ႏႈန္းထိ ျဖစ္လာပါၿပီ။ အဲဒီမွာ ပရိုတက္စတင္႔က ငါးပံုေလးပံုရွိၿပီး က်န္တာက ကက္သလစ္ေတြပါ။
ခရစ္ယာန္အယူ ကူူးေျပာင္းလာသူေတြက လူငယ္ေတြနဲ႔ ၿမိဳ႕ျပလူလတ္တန္းစားေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ကူးေျပာင္းလာၾကတဲ႔အေၾကာင္းကလည္း ဘာသာေရးအယူသည္းလြန္းလို႔ မဟုတ္ဘဲ၊ ကိုရီးယားရဲ႕ စီးပြားေရး လူမႈေရး အေျပာင္းအလဲတို႔ေၾကာင္႔ပါ။ ၿမိဳ႕ျပကို သန္းနဲ႔ခ်ီၿပီး ေရာက္လာတဲ႔ လူေတြရဲ႕အျမင္မွာ စိုက္ပ်ဳိးေရးေခတ္ သက္၀င္လႈပ္ရွားမႈ ကင္းတဲ႔ ဘာသာေရးပံုစံေဟာင္းေတြကို ခံတြင္းမေတြ႔ၾကေတာ႔လို႔ပါ။ ခရစ္ယာန္ဘာသာရဲ႕ တစ္ဦးခ်င္းလြတ္ေျမာက္ေရးနဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာအကာကြယ္ေပးမႈက အက်ပ္အတည္းေရာက္ ဂယ္ေပါက္ပိတ္ေနခ်ိန္မွာ ထြက္ေပါက္ရေစတယ္၊ အသိုင္းအ၀ို္င္းနဲ႔ ၀ိုင္း၀န္းေပးတယ္၊ လူေနမႈပံုစံမွာ စတို္င္က်တယ္လို႔ ထင္လာၾကတာလည္း ပါပါတယ္။
ခရစ္ယာန္အယူက ႏိုင္ငံေရးဖိႏွိပ္မႈကို ဆန္႔က်င္ရာမွ အယူအဆပိုင္းအရေရာ၊ အင္စတီက်ဴးရွင္းပုိင္းမွာ စနစ္တက် လုပ္ေဆာင္မႈေတြ ရွိတယ္။ တန္းတူညီမွ်ေရးနဲ႔ တစ္ဦးခ်င္းဂုဏ္သိကၡာကို အၿမဲေရွ႕တန္းတင္တယ္။ ကြန္ဖ်ဴးရွပ္ အာဏာပိုင္စနစ္နဲ႔ ေလာကီေရးရာ အင္စတီက်ဴးျပႆနာေတြမွာ အေလးမထားတဲ႔ ဗုဒဘာသာတို႔ေနရာမွာ အစိုးရနဲ႔ ဘာသာေရး ခြဲျခားက်င္႔သံုးတဲ႔ ခရစ္ယာန္ကို အစားထုိးလာၾကပါတယ္။
၁၉၇၄ မွာ သမၼတပတ္ခ္ ရဲ႕ မာရွယ္ေလာကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ ဘစ္ေရွာ႔ငါးပါးက ရုိမန္ကက္သလစ္ ဘာသာ၀င္ ၅၀၀၀ ေက်ာ္ကို ဦးေဆာင္ၿပီး ဆႏၵျပခဲ႔ၾကပါတယ္။ ကင္ေဒးဂ်ဳံနဲ႔ ကင္ယံုဆန္တို႔လို အတိုက္အခံအမ်ားစုကလည္း ခရစ္ယာန္ေတြပါပဲ။ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္အေစာပိုင္းမွာေတာ႔ ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတာ္ေတြဟာ ေရြးေကာက္ခံမဟုတ္တဲ႔ အစိုးရကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ အဓိက အင္အားစု ျဖစ္လာပါတယ္။ ၁၉၈၆ နဲ႔ ၁၉၈၇ မွာ ကာဒီနယ္ ကင္ဆူ၀မ္နဲ ကက္သလစ္ေခါင္းေဆာင္ေတြ၊ ပရိုတက္စတင္႔ အဖြဲ႔ေတြ၊ အမ်ဳိးသားခရစ္ယာန္အသင္းေတာ္ေတြ အားလံုးေပါင္းၿပီး သမၼတကို တိုက္ရို္က္ေရြးေကာက္ဖို႔ စည္းရံုးမႈေတြ လုပ္ခဲ႔ပါတယ္။
ဘုရားေက်ာင္းေတာ္ေတြက လူသားရပိုင္ခြင္႔နဲ႔ တရားမွ်တမႈအတြက္ အင္စတီက်ဴးရွင္းပိုင္းဆိုင္ရာ အုတ္ျမစ္ခိုင္ေအာင္ ေဟာေျပာပို႔ခ်မႈေတြ လုပ္ပါတယ္။ ကက္သလစ္ဘုန္းႀကီး ငယ္၊ လတ္၊ ႀကီးေတြ၊ လူငယ္အသင္းသားေတြက အစိုးရဆန္႔က်င္ေရးမွာ ပိုမိုပါ၀င္လာၿပိး ႏိုးၾကားတက္ၾကြလာၾကတယ္။ ဒါေၾကာင္႔ ဂ်ာမန္လူမႈဒႆန ပညာရွင္ မက္စ္ေဗဘာရဲ႕ ခရစ္ယာန္အယူနဲ႔ အရင္းရွင္စနစ္ေပါင္းစည္းေရးအျမင္က ေတာင္ကိုရီးယားမွာ တစ္ဖန္ျပန္ေက်ာ႔လာတယ္လို႔ ေျပာရပါမယ္။ ၁၉၈၇ နဲ႔ ၈၈ တစ္၀ိုက္ ေတာင္ကိုရီးယားမွာ ဒီမိုကေရစီဖြံ႔ၿဖိဳးမႈအတြက္ အဲဒီအတိုင္း ျဖစ္ခဲ႔ပါတယ္။
ပရိုတက္စတင္႔ ဒီမိုကရက္
သမိုင္းေၾကာင္းအရဆိုရရင္ ပရိုတက္စတင္႔နဲ႔ ဒီမိုကေရစီက ေဆြမ်ဳိးေတာ္ေနတတ္တယ္။ အေနာက္ကမၻာရဲ႕ ဒီမိုကေရစီဟာ ဆယ္႔ခုႏွစ္ရာစု ပ်ဴရစ္တန္ေတာ္လွန္ေရးနဲ႔ အရွိန္အဟုန္ယူခဲ႔ပါတယ္။ ဆယ္႔ကိုးရာစု ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ပထမလွိႈင္းမွာ ပါ၀င္ခဲ႔တဲ႔ ႏိုင္ငံအမ်ားစုဟာ ပရိုတက္စတင္႔အယူ ရွိတဲ႔ႏိုင္ငံေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒုတိယကမၻာစစ္အၿပီး ဒုတိယလွႈိင္းျဖစ္စဥ္မွာေတာ႔ ပါ၀င္တဲ႔ႏိုင္ငံေတြၾကည့္ရင္ ပရိုတက္စတင္႔နဲ႔ ကက္သလစ္ ေရာပါလာပါတယ္။ ဒါေတာင္ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္အထိ ပရုိတက္စတင္႔ကပဲ အမ်ားစုျဖစ္ေနပါေသးတယ္။ ပရိုတက္စတင္႔ လူဦးေရ အခ်ဳိးစားမ်ားေလေလ ဒီမိုကေရစီ အဆင္႔ျမင္႔မ်ားေလေလလို႔ ဆိုရပါမယ္။
ဒါနဲ႔ေျပာင္းျပန္ ကက္သလစ္ႏို္င္ငံေတြမွာေတာ႔ ဒီမိုကေရစီ ဆိတ္သုဥ္းၿပီး အာဏာရွင္ေတြေအာက္မွာ လံုးခ်ာရိုက္ေနခဲ႔ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ လူမႈဒႆနပညာရွင္ မာတင္လစ္ဆက္စ္ က ‘ဒုတိယကမၻာစစ္မတိုင္မီ ဥေရာပနဲ႔ လာတင္အေမရိက မွ ကက္သလစ္ဘာသာ ႏိုင္ငံေတြဟာ ဒီမိုကေရစီကို လံုး၀ဆန္႔က်င္တဲ႔ အေျခအေနရွိတယ္’ လို႔ေတာင္ ေကာက္ခ်က္ဆြဲပါတယ္။
ပရိုတက္စတင္႔ဘာသာ၀င္ေတြမွာေတာ႔ ဒီမိုကရက္တစ္မာန္ဟုန္က ၾကြေနပါတယ္။ သူတို႔ ဒီလို ၾကြတက္ေနရတဲ႔အေၾကာင္း သံုးခု ရွိပါတယ္။ ပထမအခ်က္က ပရိုတက္စတင္႔၀ါဒဟာ တစ္ဦးခ်င္းတန္ဖိုးနဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာကို အၿမဲအေလးထားတယ္။ ဒါက ဒီမိုကေရစီနဲ႔ နီးစပ္ေစတယ္။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီနဲ႔ ဘုရားသခင္ တိုက္ရိ္ုက္ဆက္ႏြယ္မႈကို အေလးကဲထားတယ္။ ဒီေနရာမွာ ကက္သလစ္မွာက လာတင္ဘာသာ တန္ဖိုးေတြ၊ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြက ဘုရားသခင္နဲ႔ လူတစ္ဦးခ်င္းၾကား ၾကား၀င္ ေအာင္သြယ္ေပးရင္း အာဏာပိုင္သဖြယ္ ျဖစ္သြားပါတယ္။
ဒုတိယအခ်က္ကေတာ႔ ပရိုတက္စတင္႔ေက်ာင္းေတာ္ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီနည္းက်က် အုပ္ခ်ဳပ္မႈပံုစံ ရွိျခင္းပါပဲ။ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြက ဘုရားသခင္သားေတာ္ဆိုၿပီး လူတြင္က်ယ္လုပ္ ဗိုလ္က်လို႔မရပါဘူး။ ဒါနဲ႔ ဆန္႔က်င္ဘက္ ကက္သလစ္မွာေတာ႔ ပုပ္ေတြ၊ ဘစ္ေရွာ႔ေတြ၊ ကာဒီနယ္ေတြက အဆင္႔ဆင္႔ အာဏာပိုင္ပံုစံနဲ႔ အုပ္ခ်ဳပ္ထားပါတယ္။ ကက္သလစ္ေတြကို စိတ္၀ညာဥ္ပိုင္းနဲ႔ ေလာကုတၱရာကိစၥမွာေတာင္ အာဏာရွင္ဆန္တယ္လို႔ ဆိုၾကပါတယ္။
ေနာက္ဆံုး တတိယအခ်က္ကေတာ႔ လူမႈဒႆနပညာရွင္ မက္စ္ေဗဘာရဲ႕ သံုးသပ္ခ်က္ပါ။ ပရိုတက္စတင္႔ဘာသာေရးက စီးပြားေရးလုပ္ငန္းေတြ၊ ဥစၥာဓနေတြ၊ အရင္းရွင္စနစ္နဲ႔ လူလတ္တန္းစားေတြကို တိုးပြားမ်ားျပားေစတယ္။ အဲဒီလို စီးပြားေရး ဖြ႔ံၿဖိဳးမႈနဲ႔ လူလတ္တန္းစားမ်ားျပားလာမႈက ဒီမိုကေရစီ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြ ေပၚထြက္လာေအာင္ ေခ်ာဆီထည့္ေပးပါတယ္။
ကက္သလစ္ ဒီမိုကရက္
၁၉၆၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္မ်ားအထိ ပရိုတက္စတင္႔နဲ႔ ဒီမိုကေရစီၾကား ဆက္စပ္မႈဟာ အေျပာင္းလဲမရွိ ခိုင္ၿမဲေနဆဲပါ။ ဒါေပမဲ႔ ၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြမွာေတာ႔ ဒီိမိုကရက္တစ္ တတိယလွႈိင္း တစ္လံုးၿပီးတစ္လံုး အျပန္႔က်ယ္စြာ ေပၚထြက္လာပါတယ္။
အဲဒီလွႈိင္းေတြက ကက္သလစ္လႈိင္းေတြပါ။ တတိယလွႈိင္းမွာ အဦးဆံုး ေပၚထြက္လာတဲ႔ ဒီမိုကရက္တစ္ သံုးႏိ္ုင္ငံအနက္ ေပၚတူဂီနဲ႔ စပိန္က ကက္သလစ္ေတြပါ။ ဒီေနာက္ ေတာင္အေမရိက ေျခာက္ႏိုင္ငံနဲ႔ ဗဟိုအေမရိက သံုးႏိုင္ငံတို႔ကတစ္ဆင္႔ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းဟာ အရွိန္အဟုန္နဲ႔ စီးဆင္းသြားပါတယ္။
ေနာက္ အေရွ႕အာရွမွာ ဖိလစ္ပိုင္ဟာ ပထမဆံုး ဒီမိုကရက္ျဖစ္လာၿပီး၊ ေတာင္အေမရိကက ခ်ီလီနဲ႔ မကၠစီကိုတုိ႔ကလည္း အားက်မခံ ဒီိမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းျဖစ္စဥ္မွာ ပါ၀င္လာၾကပါတယ္။ ကက္သလစ္ ပိုလန္နဲ႔ ဟန္ေဂရီ တို႔လည္း ဒီမိုကေရစီ အေရခြံသစ္ကို ပထမဆံုး လဲယူခဲ႔ၾကတယ္။ ကမၻာ႔ေဒသတိုင္းက ကက္သလစ္တိုင္းျပည္ေတြဟာ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ဦးေဆာင္သူေတြ ျဖစ္ၿပီး၊ ကက္သလစ္တို႔ ေပ်ာ္စံရာ လာတင္အေမရိကတခြင္ဟာ တင္းျပည့္ ဒီမိုကရက္ေတြ ျဖစ္လာပါတယ္။
အၾကမ္းဖ်င္းေျပာရရင္ ၁၉၇၄ နဲ႔ ၁၉၈၉ အၾကား ဒီမိုကေရစီ ေအာင္ျမင္စြာကူးေျပာင္းႏိုင္ခဲ႔တာဟာ ကက္သလစ္ဘာသာ ႏုိင္ငံေတြပါပဲ။ ခြ်င္းခ်က္အျဖစ္ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္ေတြမွာ ပရိုတက္စတင္႔ကေန ဒီမိုကရက္ျဖစ္လာတဲ႔ သံုးႏိုင္ငံက အေရွ႕ဂ်ာမဏီ၊ ေတာင္အာဖရိကနဲ႔ ဆရာေတြရဲ႕ သြန္သင္မႈေၾကာင္႔ ဘုရားသခင္ေနာက္လုိက္လာတဲ႔ ေတာင္ကိုရီးယား ရယ္ပါ။ ခ်ဳပ္ေျပာရင္ အဲဒီကာလ ႏိုင္ငံအမ်ားအျပား ဒီမိုကေရစီ ျဖစ္လာတယ္ဆိုရင္ ဒါဟာ ကက္သလစ္၊ ေအာ္သိုေဒါ႔တို႔ပါပဲ။
ေက်ာင္းေတာ္အတြင္းပိုင္း ေျပာင္းလဲမႈ
ေမးစရာ ရွိလာပါၿပီ။ ကိုေရႊကက္သလစ္တို႔ ေနာက္မွ ဘယ္လိုျဖစ္လို႔ ဒီမုိကရက္တစ္ပိုး ၀င္သြားရတာလဲ။ ေရွးရိုး စာအုပ္ႀကီး ပိုက္၊ ဗဟိုဦးစီးပုံစံကဲတဲ႔ ကက္သလစ္တို႔ ေနာက္က်မွ ဘာေၾကာင္႔ အၿပံဳလိုက္ ဒီမိုကရက္ဘ၀ ခုန္ကူးလာၾကတာလဲ။
အေျဖက ရွင္းပါတယ္။ ကက္သလစ္ဘာသာ၀င္တုိ႔ ေရွးရိုး ေရခဲရိုက္ပုံစံထဲကေန ေဖာက္ထြက္လာလို႔ ျဖစ္ပါတယ္။ သမို္င္းတေလွ်ာက္ ပရုိတက္စတင္႔ႏိုင္ငံေတြက ကက္သလစ္ႏိုင္ငံေတြထက္ စီးပြားေရး ပိုမို ဖြံ႔ၿဖိဳးခဲ႔တယ္။ ဥစၥာဓန ၾကြယ္၀မႈ ျမင္႔မားတယ္။ ၁၉၅၀ ျပည့္လြန္ အေစာပိုင္းကစလို႔ ကက္သလစ္ႏိုင္ငံေတြက ပရိုတက္စတင္႔တို႔ထက္ စီးပြားေရး တိုးတက္မႈႏႈန္း ပိုျမန္လာပါတယ္။ ေနာက္အေၾကာင္းတစ္ခုက ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္မ်ားအတြင္း ေျပာင္းလဲမႈေတြေၾကာင္႔ ျဖစ္ပါတယ္။
အရင္က လာတင္အေမရိက က ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတြဟာ ေျမယာပိုင္ ေအာလစ္ဂါးခီေတြ အစိုးရအာဏာပိုင္ေတြနဲ႔ ေပါင္းသင္းမႈ ရွိပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္မ်ားမွာေတာ႔ ေက်ာင္းေတာ္ေတြက အဲဒီအက်င္႔ဆိုးကို ေျပာင္းလဲပစ္ပါတယ္။ chcrch ေတြရဲ႕ အတြင္းပိုင္း ေျပာင္းလဲမႈက အာဏာရွင္အစိုးရေတြ ဆန္႔က်င္ရာမွာ လူမႈအင္စတီက်ဴးရွင္းပို္င္း အားေကာင္းေစခဲ႔တယ္။ ဘာသာေရးကို ခုတုံးလုပ္တတ္တဲ႔ အစိုးရေတြထံက ဖယ္ေရွာင္ခဲ႔ၿပီး လူထုကို အကာအကြယ္ေပးလာပါတယ္။ အရင္ဆံုး ဒီမိုကေရစီလိုလားသူေတြကို ခြန္အားျဖစ္ေစပါတယ္။
၁၉၆၀ မတိုင္မီက ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးကိုယ္တိုင္ပင္ အာဏာစက္သံုးခဲ႔တာေတြ ရွိပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္ အလယ္ေလာက္ကစလို႔ ဒီမိုကေရစီမဟုတ္တဲ႔ အစိုးရေတြကို ဆန္႔က်င္လာပါတယ္။ ဘရာဇီး၊ ခ်ီလီ၊ ဖိလစ္ပိုင္၊ ပိုလန္နဲ႔ ဗဟိုအေမရိကႏိုင္ငံေတြမွာ အာဏာရွင္ေတြကို ေကာင္းေကာင္းပညာေပးလာပါတယ္။ ကသလစ္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ အသြင္သစ္ ေျပာင္းလဲမႈေၾကာင္႔ အဓိကႏိုင္ငံေရးျဖစ္ရပ္ေတြ ေပၚထြက္လာပါတယ္။
လူမႈပညာရွင္အခ်ဳိ႕ ေျပာတဲ႔အတိုင္းပါပဲ။ ၁၉၅၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြထိ ကက္သလစ္ဘာသာဟာ ဒီမိုကေရစီရဲ႕ ခလုပ္ကသင္းတစ္ခု ပါ။ အဲ.. ၁၉၇၀ ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ႔ ကက္သလစ္အယူဟာ ေက်ာင္းေတာ္ရဲ႕ အတြင္းပိုင္းေျပာင္းလဲမႈေၾကာင္႔ ဒီမုိကေရစီ အတြက္ မဟာအင္အားျဖစ္လာခဲ႔ပါတယ္။
ပုပ္ ၂၃ ရဲ႕ တစ္ဦးခ်င္းအခြင္႔အေရး ႏႈိးေဆာ္မႈ
ဗာတီကန္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ အေျပာင္းအလဲကို ကမၻာ႔အတိုင္းတာနဲ႔ အသက္၀င္ေစဖို႔ စၿပီး အားထုတ္သူက ပုပ္ဂြ်န္ ၂၃ ျဖစ္ပါတယ္။ ကက္သလစ္ အေျပာင္းအလဲေတြဟာ သူ႔ရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္စတိုင္နဲ႔ ရိုးသားျဖဴစင္တဲ႔ ကတိက၀တ္ကေန ေပၚထြက္လာတာပါ။
ဒုတိယေျမာက္ ဗာတီကန္ေကာင္စီကေန သူ႔ရဲ႕ ပုပ္ရဟန္းမင္း စာတမ္းသစ္ကို တင္ျပၿပိး ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတာင္းပါတယ္။ အဲဒီ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကေန လူမႈအေျပာင္းအလဲေတြ အေလးကဲေဆာင္ရြက္ဖို႔၊ ဘစ္ေရွာ႔ေတြ၊ မာသာေတြက ဆင္းရဲသားေတြကို အကူညီေပးၾကဖို႔၊ တစ္ဦးခ်င္းအခြင္႔အေရးေတြကို မားမားမတ္မတ္ ရပ္ခံေဆာ္ဩၾကဖို႔ တိုက္တြန္းထားပါတယ္။ Church ဘုန္းႀကီးေတြ ဆရာေတြဟာ တစ္ဦးခ်င္းအခြင္႔အေရးနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ အခ်ိန္အခါမေရြး ေရွ႕တန္းက တာ၀န္ယူရမယ္လို႔ ထုတ္ျပန္ခဲ႔ပါတယ္။ အဲဒီသေဘာထားေတြကို ၁၉၆၈ နဲ႔ ၁၉၇၉ ခုႏွစ္တို႔မွာ က်င္းပတဲ႔ လာတင္အေမရိက ဘစ္ေရွာ႔မ်ား ညီလာခံက အေသးစိပ္ အတည္ျပဳလိိုက္နာဖို႔ ဆုံးျဖတ္ခဲ႔ပါတယ္။
ဗာတီကန္အသင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ အေျပာင္းအလဲၿပီးရင္ပဲ တစ္ကမၻာလံုးက ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္မ်ား လွႈပ္ရွားႏိုးၾကြ လာပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္မ်ားအတြင္း စပိန္က လူငယ္မ်ဳိးဆက္သစ္ ကက္သလစ္ဘုန္းႀကီး သီလရွင္၊ ပညာရွင္၊ တရားေဟာဆရာေပါင္းစံုဟာ အစုိးရနဲ႔ က႑ေကာစ ျဖစ္ပါတယ္။ ၁၉၇၄ မွာ ဘရာဇီး ခရစ္ယာနေက်ာင္းေတြမွာ ဘုန္းႀကီး၊ သီလရွင္ ၄,၀၀၀ ရွိလာၿပီး အသြင္သစ္နဲ႔ ကက္သလစ္ကို ဖန္ဆင္းလိုက္ပါတယ္။ တစ္ၿပိဳင္ထဲမွာ ဘုန္းႀကီးငယ္ေတြနဲ႔ ေအာက္ေျခဆင္းလႈပ္ရွားသူတို႔က ကြန္ျမဴနစ္ဆန္႔က်င္ေရး၊ အင္ပါယာဆန္႔က်င္ေရးေတြ စက္ပုန္းခုတ္လႈပ္ရွားလာပါတယ္။
၁၉၇၀ ျပည့္ေႏွာင္းပိုင္းေတြမွာေတာ႔ အာဂ်င္တီးနား church မ်ားက ေရွးရိုးတယူသန္မႈကေန လမ္းခြဲၿပီး ျမဴးၾကြေနတဲ႔ ဘုန္းႀကီးငယ္ေတြရဲ႕ အင္အားသစ္နဲ႔ ဧ၀ံေဂလိရွင္သန္ေရး ပံုစံသစ္ခင္းလာပါတယ္။ ပိုလန္၊ ခ်ီလီ ႏွစ္ႏိုင္ငံကလည္း အားက်မခံ church ေတြကေန ေအာက္ေျခလူထုကို ႏိုင္ငံေရးပိုးသြင္းေပးၿပီး အၾကမ္းမဖက္လႈပ္ရွားမႈေတြ ဖန္တီးၾကပါတယ္။ အဲဒီလို ဗာတီကန္ရဲ႕ အယူအဆသစ္ မီးစိမ္းျပမႈနဲ႔ တနံတလ်ား ေအာက္ေျခလႈပ္ရွားမႈေတြ ေပါင္းစပ္မႈက ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းေတြ ဇယ္ဆက္သလို ျဖစ္လာပါတယ္။
ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတြဟာ အာဏာရွင္စနစ္ကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ ရင္းျမစ္ေတြ အမ်ားႀကီး ပံ႔ပိုးေပးပါတယ္။ အာဏာရွင္စနစ္ ဆန္႔က်င္သူမ်ားကို ေထာက္ပ႔ံမႈ၊ ခိုလႈံခြင္႔ေပးမႈေတြ လုပ္ေပးပါတယ္။ church ေရဒီယိုအသံလႊင္႔ဌာန၊ သတင္းစာ၊ အပတ္စဥ္ထုတ္ သတင္းလႊာေတြကေန အစိုးရဆန္႔က်င္ေရးကို ပါးပါးနပ္နပ္ လမ္းခင္းျပတယ္။
ဘရာဇီးမွာဆိုရင္ church ေတြက အားလံုးစုစည္း လႈပ္ရွားပါ၀င္ေစဖုိ႔ အမ်ဳိးသားကြန္ယက္ ဖြဲ႔စည္းထားပါတယ္။ ဘုန္းႀကီး၊ သီလရွင္၊ တရားေဟာဆရာ ေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာဟာ မီးခဲျပာဖံုး ယူဂ်ီလုပ္ေနတဲ႔ အမ်ဳိးသားႏိုင္ငံေရး ယႏၱရားအဖြဲ႔ႀကီးပါပဲ။
Church ေတြမွာ ထင္ရွားတဲ႔ ေခါင္းေဆာင္ကိုယ္စီ ရွိတတ္ပါတယ္။ ဘရာဇီးမွာဆို ကာဒီနယ္ အန္း၊ ဖိလစ္ပိုင္မွာဆို ဆင္း၊ အယ္လ္ဆာေဗဒိုးမွာဆုိရင္ ရိုမီယို၊ ေတာင္ကိုရီးယားမွာဆို ကင္ စသည္တို႔ပါပဲ။ သူတို႔က သမၼာက်မ္းပိုက္ရင္း ႏိုင္ငံေရးတရားေတြ ထည့္ေဟာစည္းရုုံးသြားပါတယ္။
ဗာတီကန္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ ဩဇာကလည္း ခရစ္ယာန္ႏိုင္ငံတိုင္းက national church ေတြ၊ ကက္သလစ္ဘာသာ၀င္ေတြ အေပၚ ႀကီးမားပါတယ္။ ဥပမာ၊ ဘရာဇီး church က ဖီဆန္မႈတစ္ခု လုပ္ေတာ႔၊ ဗာတီကန္က အရွိန္အ၀ါႀကီးႀကီး ေထာက္ခံမႈေပးပါတယ္။ ေရာမေက်ာင္းေတာ္က တစ္ခြန္းဟတယ္ဆိုရင္ပဲ ဥေရာပ၊ အေမရိကတို႔က ဘနု္းႀကီးအေပါင္းနဲ႔ အခြင္႔အေရးလႈပ္ရွားသူေတြ၊ သတင္းမီဒီယာေတြက ပြက္ေလာညံသြားပါတယ္။ အဲဒီေ၀ဖန္ ရိုက္ခတ္မႈေတြကို ဘရာဇီး အစိုးရအဖုိ႔ တံုျပန္ဖို႔ ခဲရင္းပါတယ္။
ဂြ်န္ေပါလ္ ၂ ရဲ႕ ခရီးစဥ္မ်ား
ကြယ္လြန္သြားတဲ႔ ပုပ္ရမင္းႀကီး ဂြ်န္ေပါလ္ ၂ ဗာတီကန္ကို ဆက္ခံလိုက္ခ်ိန္မွာေတာ႔ လက္သံက ပိုျပင္းလပါတယ္။ အာဏာရွင္ေတြကို ဆန္႔က်င္ေရး ႀကိဳးပမ္းမႈမွာ ပုပ္ရဟန္းမင္းနဲ႔ ဗာတီကန္က အဓိက ဇာတ္ခံုေပၚမွာ ရွိႏိုင္ဖို႔ ႀကိဳးစားပါတယ္။ သူရဲ႕ ပထမဆံုး ဘရင္ဂ်ီဘုန္းေတာ္ႀကီးမ်ားထံ ျဖန္႔ေ၀ေပးစာမွာ လူသားပိုင္ခြင္႔ ခ်ဳိးေဖာက္မႈေတြ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားကို ရႈတ္ခ်ေ၀ဖန္ထားပါတယ္။ စိန္႔ပီတာေက်ာင္းေတာ္ႀကီးဟာ ပုဂလိကလူသား ဂုဏ္သိကၡာအတြက္ အၿမဲရပ္ခံၿပီး လြတ္လပ္မႈကို ကာကြယ္ေစာင္႔ေရွာက္သူ (the Guardian) ျဖစ္ေနရမယ္လို႔ အတိအလင္း ေၾကျငာပါတယ္။
ဒီေနာက္ေတာ႔ ပုပ္ရမန္းႀကီး ဂြ်န္ေပါလ္ ရဲ႕ ခရီးစဥ္ေတြက အဓိက အေရးပါလာပါတယ္။ လူထုဆႏၵျပပြဲေတြရဲ႕ ေရွ႕ေမွာက္မွာ ပုပ္ရဟန္းမင္းႀကီးက ဘြားဘြားႀကီး ေပၚထြက္လာတတ္ပါတယ္။ သူ႔အလည္ပတ္ခရီးစဥ္ေတြကို ၾကည့္ရင္ ပိုလန္ကို ၁၉၇၉ ဇြန္၊ ၁၉၈၃ ဇြန္၊ ၁၉၈၇ ဇြန္။ ဘရာဇီးကို ၁၉၈၀ ဇြန္-ဇူလိုင္၊ ဖိလစ္ပိုင္ကို ၁၉၈၁ ေဖေဖာ္၀ါရီ။ ဗာဒိုးနဲ႔ ေဟတီတို႔ကို ၁၉၈၃ မတ္လ။ ေတာင္ကိုရီးယား ၁၉၈၄ ေမ။ ခ်ီလီကို ၁၉၈၇ ဧၿပီနဲ႔ ပါရာေဂြးကို ၁၉၈၈ ေမလတို႔ ျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီခရီးစဥ္ေတြရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္က သာမန္ သာသနာျပဳအလည္ခရီး မွ်သာပါပဲ။ ဒါေပမဲ႔ သူရဲ႕ အဂႏၱဳခရီးစဥ္မ်ားက ႏိုင္ငံေရးမွာ အေတာ္႔ကို အက်ဳိးမ်ားလွပါတယ္။ ဖိႏွိပ္တဲ႔အစိုးရမ်ားကို အံတုေနတဲ႔ ေဒသခံ church ေတြကို အားေပးေထာက္ခံမႈေတြ လုပ္ရပါတယ္။ ပိုလန္၊ ဂြာတီမာလာ၊ နီကာရာဂြါ၊ ခ်ီလီနဲ႔ ပါရာေဂြးတို႔မွာ ဖိႏွိပ္သူေတြကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ သူကိုယ္တိုင္ မားမားရပ္ ေျပာဆိုခဲ႔တာေတြ ရွိပါတယ္။ အထူးျခားဆံုး ေအာင္ပြဲကေတာ႔ ၁၉၇၉ ပိုလန္ ခရီးစဥ္ ျဖစ္ပါတယ္။
လူထုရဲ႕ ေၾကာက္စိတ္ေတြကို ေျဖေလ်ာ႔ေပးႏိုင္ခဲ႔တယ္။ ထုႏွက္ခံရ၊ အလုပ္ထုတ္ခံရ၊ ရာထူးမတိုး၊ ေက်ာင္းထုတ္တာေတြကို တားေပးႏို္င္ခဲ႔ပါတယ္။
ႏို္င္ငံေရးသိပံပညာရွင္ေတြက ဂြ်န္ေပါလ္ ၂ ရဲ႕ သာသနာျပဳခရီးစဥ္ေတြက အေရွ႕ဥေရာပမွာ ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒ ဆံုးခန္းတိုင္ေစဖို႔ အစပ်ဳိးေပးလိုက္တာျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုၾကပါတယ္။ ၁၉၈၇ မွာ ခ်ီလီက အာဏာရွင္ ပီႏိုေခ်းနဲ႔ ထိပ္တိုက္တိုးတဲ႔အခါမွာ သူ႔ခရီးစဥ္ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီနဲ႔ ဆက္ႏြယ္ပုံကို ခပ္တင္းတင္း ေျပာခ်လိုက္ပါတယ္။
“က်ဴပ္က ဒီမိုကေရစီ တရားေဟာဆရာ မဟုတ္ဘူး။ ခရစ္၀င္က်မ္း ဧ၀ံေဂလိ တရားေဟာဆရာသက္သက္ပါ။ ဒါေပမဲ႔ လူသား အခြင္႔အေရး ျပႆနာအားလံုးက ခရစ္ယာန္က်မ္းစာနဲ႔ ပတ္သက္ေနတယ္။ တကယ္လို႔ ဒီမိုကေရစီဟာ လူ႔အခြင္႔အေရးကို ဆိုလိုတယ္ဆိုရင္ ဗာတီကန္ရဲ႕ စကားေတြကလည္း ဒီမိုကေရစီနဲ႔ ဆက္ႏြယ္ေနလိမ္႔မယ္”
Church ေခါင္းေဆာင္ေတြရဲ႕ လႈပ္ရွားမႈမ်ား
ဒီလိုနဲ႔ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ျဖစ္စဥ္ေတြရဲ႕ အက်ပ္အတည္းတိုင္းမွာ church ေခါင္းေဆာင္ေတြ ၾကား၀င္ေျဖရွင္းပါတယ္။ ၁၉၇၈ ခုႏွစ္ ဒိုမီနီကန္သမၼတႏိုင္ငံမွာ မဲလိမ္မႈေတြ ရပ္တန္းကရပ္ဖို႔၊ သမၼသက္တမ္း ရွည္ၾကာလြန္းတဲ႔ ဆီလာဂူရာကို အနားေပးဖို႔ စိန္႔ပီတာေက်ာင္းေတာ္ကေန ေၾကျငာဖိအားေပးပါတယ္။
၁၉၈၉ မွာ ပနားမား church ေခါင္းေဆာင္ေတြက သမၼတ ႏိုေရးဂါးရဲ႕ မဲခိုးမႈကို ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ေ၀ဖန္ၿပီး၊ အတိုက္ခံေတြကို ႏွိပ္ကြပ္မယ္႔ ပနားမားတပ္ေတြကို သမၼတအမိန္႔ မလိုက္နာဖို႔ ေဖ်ာင္းဖ် စည္းရံုးႏိုင္ခဲ႔ပါတယ္။ နီကာရာဂြာမွာလည္း ဘုန္းေတာ္ႀကီး ကာဒီနယ္ အိုမန္ဒိုယာမရာဗိုက ဆန္ဒစ္နစ္တာ အစိုးရကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ စည္းရံုးမႈေတြ လုပ္ခဲ႔ပါတယ္။
ခ်ီလီမွာေတာ႔ ပီႏိုေရွးအစိုးရကို ဆန္႔က်င္အာခံရာမွာ ကာဒီနယ္ အိုမန္ဒိုရာမရာဗို က ေရွ႕တန္းကေန ပါ၀င္ၿပီး၊ ၁၉၈၅ ခုႏွစ္ ဩဂုတ္လ၊ ဖြဲ႔စည္းပံုေျပာင္းလဲေရးနဲ႔ ေရြးေကာက္က်င္းပေပးေရး ေတာင္းဆိုရာမွာ ႏိုင္ငံေရးပါတီ ၁၁ ခုက ေခါင္းေဆာင္မ်ားနဲ႔ အတူ လက္တြဲခဲ႔ပါတယ္။
Church ေခါင္းေဆာင္ေတြရဲ႕ ႏို္င္ငံေရးပါ၀င္ပတ္သက္မႈ အလြန္အမင္းပံုစံတစ္ခုကေတာ႔ ဖိလစ္ပိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ကာဒီနယ္ ဆင္းက အတိုက္အခံအုပ္စုေတြနဲ႔ အကြီႏို ၾကား ေစ႔စပ္ေပးတယ္။ ေရြးေကာက္ပြဲမတိုင္မီ တစ္ရက္မွာ ကာဒီနယ္က ကက္သလစ္ဘာသာ၀င္မ်ားထံ စာလႊာပါးပါတယ္။ စာထဲမွာ လူ႔အခြင္႔အေရးတြက္ ယံုၾကည္ေလးစား၊ ရိုးသားေျဖာင္႔မတ္မႈရွိတဲ႔ ပုဂိုလ္ကိုသာ မဲေပးရမယ္လို႔ ေဆာ္ဩထားတယ္။ ကာဒီနယ္က အကြီႏို ကို မဲေပးခိုင္းတာပါ။
ဘုန္းႀကီးေတြနဲ႔ လူထုကလည္း ခ်က္ဆိုနားခြက္မီးေတာက္ပါတယ္။ မားကိုစ္ မဲခိုးဖုိ႔ႀကိဳးစားေတာ႔ စစ္တပ္က ဆန္႔က်င္ေအာင္ ခရစ္ယာန္ အသံလႊင္႔ဌာနကေန ေအာ္ေပးပါတယ္။ မားကို႔စ္ ဟာ၀ိုင္ရီ ထြက္ေျပးရၿပီး စနစ္ဆိုးတစ္ခု ဆံုးခန္းတို္င္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ရာမွာ ကာဒီနယ္ဆင္း ရဲ႕ အခန္းက႑က အေရးပါပါတယ္။
ေဒၚလာနဲ႔ လက္၀ါးကပ္တို္င္ လိုဂိုပံု
ဇာတ္ေၾကာင္းခ်ဳပ္ၾကည့္ရင္ ဗာတီကန္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီး အတြင္းပိုင္းသာ အေျပာင္းအလဲေတြမလုပ္ခဲ႔ရင္၊ အာဏာရွင္စနစ္ကိုသာ ကက္သလစ္တို႔ ေဘးတီးမေပးခဲ႔ရင္၊ တတိယလွႈိင္း ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းဟာ သိပ္ခရီးတြင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။
၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္မ်ားအတြင္းမွာ ေပၚထြက္လာတဲ႔ တတိယလွႈိင္း ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း အတြက္ စီးပြားေရးဖြံ႔ၿဖိဳးမႈက ပထမအေၾကာင္းရင္းျဖစ္ၿပီး၊ ကက္သလစ္ဘာသာက ဒုတိယအခန္းက႑ကေန အေရးပါခဲ႔ပါတယ္။ တတိယလွႈိင္းကို logo တံဆိပ္နဲ႔ ပံုေဖာ္ခ်င္ရင္ ေဒၚလာနဲ႔ လက္၀ါးကပ္တိုင္ ပံုႏွစ္ခုကို ေရာၿပီး ပံုေဖာ္ရမယ္လို႔ ဆင္မ်ဴရယ္ ဟန္တင္တန္က အရႊန္းေဖာက္ပါတယ္။
ရဲျမင္႔ေက်ာ္
ရည္ညႊန္း
The Third Wave by Samuel P. Huntington
Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism by Max Weber
(စပယ္ျဖဴမဂဇင္း၊ အမွတ္ ၅၊ ဇူလိုင္၊ ၂၀၀၅ တြင္ ေဖာ္ျပထားသည္)
(Karol Wojtyla. John Paul II)
“က်ဳပ္ ယံုၾကည္တဲ႔ အမွန္တရား ရွိရင္၊ ဒါကို ေပါက္ကြဲ ပ်ံႏွံ႔ေစရမယ္။ အမွန္တရားကို ပစ္ပယ္လို႔ မရဘူး။ က်ဴပ္ကိုက်ဳပ္ပဲ ျငင္းပယ္ထားရလိမ္႔မယ္”
ကာရိုးေ၀ါ႔(ဂ်္) ေတလာ၊ ဂြ်န္ေပါလ္
၂
ဆင္မ်ဴရယ္ ဟန္တင္တန္ ေျပာတာကို အားလံုး အမွတ္ရၾကဦးမွာပါ။ ကမၻာမွာ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းလွႈိင္း သံုးလွႈိင္း ျဖစ္ေပၚခဲ႔တယ္။ ပထမလွႈိင္းရွည္က ၁၈၂၈-၁၉၂၆ ခုႏွစ္အတြင္းမွာ။ ဒုတိယလွႈိ္င္းတိုက ၁၉၄၃-၆၂ ခုႏွစ္အတြင္း ျဖစ္ခဲ႔ၿပီး၊ တတိယလွႈိင္းက ၁၉၇၄ မွာ စတင္ခ႔ဲတယ္။။ ေနာက္ဆံုး တတိယလွႈိင္းက ၁၉၈၀ နဲ႔ ၁၉၉၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္ေတြမွာ ဆက္တိုက္ ျဖစ္ေပၚခဲ႔တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ေနာက္ဆံုး တတိယလွႈိ္င္းကို ျဖစ္ထြန္းေစခဲ႔တဲ႔ အေၾကာင္းအရာေတြ ရွိပါတယ္။ တစ္ပါတီပံုစံနဲ႔ အမိန္႔ေပးစနစ္ေတြကို ညည္းေငြ႔လာျခင္း၊ ဒီမုိကရက္တစ္ တန္ဖိုးေတြ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ေထြးပိုက္လက္ခံလာျခင္း၊ ဂလိုဘယ္စီးပြားေရး မႀကံဳဘူးေအာင္ တိုးတက္အားေကာင္းၿပီး ၿမိဳ႕ျပလူလတ္တန္းစား တုိးပြားလာျခင္းနဲ႔ ဗာတီကန္ေကာင္စီက မီးစိမ္းျပလိုက္တဲ႔ေနာက္ ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတြက အာဏာရွင္စနစ္ကို မေထာက္ခံျခင္းတို႔ေၾကာင္႔ ပါပဲ။
၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္ေတြမွာ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈေတြ ထပ္ရွိခဲ႔ၿပီး၊ အဲဒီအေျပာင္းအလဲက ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ျဖစ္စဥ္ကို တြန္းေပးခဲ႔ပါတယ္။ ေခတ္သစ္ဒီမိုကေရစီဟာ ခရစ္ယာန္ကိုးကြယ္တဲ႔ တိုင္းျပည္ေတြမွာသာ အရင္ဆံုး အားေကာင္းေမာင္သန္ ဖြံ႔ၿဖိဳးခဲ႔ပါတယ္။
၁၉၈၈ ခုႏွစ္ကို င႔ဲၾကည့္ရင္ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံ ၄၆ ႏိုင္ငံရွိတဲ႔အနက္ ၃၉ ႏိုင္ငံမွာ ကက္သလစ္နဲ႔ ပရိုတက္စတင္႔ဘာသာတို႔က လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ တကယ္တမ္းေျပာရရင္ အစၥလာမ္၊ ဗုဒဘာသာနဲ႔ ကြန္ဖ်ဴးရွပ္အယူ လႊမ္းမိုးတဲ႔ ႏို္င္ငံေတြမွာ ေဒါင္ေဒါင္ျမည္ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ အေတာ႔္ကို ရွားရွားပါးပါးပါ။
ဒီမုိကေရစီနဲ႔ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ဆက္စပ္ေနတယ္လို႔ေတာ႔ အတိအက် ေရးထားတာ ေဟာေျပာခဲ႔တာေတြ မရွိပါဘူး။ သို႔ေသာ္ အေနာက္တိုင္းခရစ္ယာန္ဘာသာက တစ္ဦးခ်င္းရပိုင္ခြင္႔ ဂုဏ္သိကၡာ၊ ေက်ာင္းေတာ္နဲ႔ ႏိုင္ငံေတာ္ၾကား စည္းျခားမႈ တို႔ကို အလြန္အေလးအနက္ ထားပါတယ္။ ႏိုင္ငံေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားမွာ ဖိႏွိပ္သူေတြကို ဆန္႔က်င္ရာမွာ ကက္သလစ္နဲ႔ ပရိုတက္စတင္႔ ေခါင္းေဆာင္ေတြက အေရးပါခဲ႔ပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႔ပဲ ခရစ္ယာန္အယူ ျပန္႔ပြားလာတာနဲ႔အမွ် ဒီမုိကရက္တစ္ တန္ဖိုးေတြ အားေကာင္းလာဟန္ ရွိပါတယ္။
ေတာင္ကိုရီးယားက ခရစ္ယာန္ ဒီမိုကရက္မ်ား
ေတာင္ကိုရီးယားကိုပဲ အရင္ၾကည့္ပါ။ ၁၉၅၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြအတြင္း ေတာင္ကိုရီးယားဟာ အရပ္သားအစိုးရျဖစ္တဲ႔ ဆစ္မန္ရီး လက္ေအာက္မွာ ရွိခဲ႔ပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြမွာေတာ႔ စစ္ဘက္တစ္ပိုင္း ဒီမိုကေရစီတစ္ပိုင္းျဖစ္တ႔ဲ ပတ္ခ္ခ်ဳံဟီး လက္ေအာက္မွာ ေနခဲ႔ရပါတယ္။ ၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြမွာေတာ႔ အရပ္ဘက္ကို စိတ္နည္းနည္းေျပာင္းလာတဲ႔ ပတ္ခ္ နဲ႔ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီး ခ်န္ဒူး၀မ္ တို႔ေအာက္မွာ ရွိခဲ႔တယ္။ ၁၉၈၇ မွာေတာ႔ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းဖို႔ လံုးလံုး စတင္ပါေတာ႔တယ္။
ဒုတိယကမၻာစစ္ၿပီးခ်ိန္မွာ ေတာင္ကိုရီးယားကို ဗုဒၵဘာသာနဲ႔ ကြန္ဖ်ဴးရွပ္၀ါဒက အဓိက လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ ခရစ္ယာန္ ဦးေရးက တစ္ရာခိုင္ႏႈန္းေလာက္ပါပဲ။ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ အလယ္ႏွစ္မ်ားေရာက္ေတာ႔ ခရစ္ယာန္ဦးေရက ၂၅ ရာခိုင္ႏႈန္းထိ ျဖစ္လာပါၿပီ။ အဲဒီမွာ ပရိုတက္စတင္႔က ငါးပံုေလးပံုရွိၿပီး က်န္တာက ကက္သလစ္ေတြပါ။
ခရစ္ယာန္အယူ ကူူးေျပာင္းလာသူေတြက လူငယ္ေတြနဲ႔ ၿမိဳ႕ျပလူလတ္တန္းစားေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ကူးေျပာင္းလာၾကတဲ႔အေၾကာင္းကလည္း ဘာသာေရးအယူသည္းလြန္းလို႔ မဟုတ္ဘဲ၊ ကိုရီးယားရဲ႕ စီးပြားေရး လူမႈေရး အေျပာင္းအလဲတို႔ေၾကာင္႔ပါ။ ၿမိဳ႕ျပကို သန္းနဲ႔ခ်ီၿပီး ေရာက္လာတဲ႔ လူေတြရဲ႕အျမင္မွာ စိုက္ပ်ဳိးေရးေခတ္ သက္၀င္လႈပ္ရွားမႈ ကင္းတဲ႔ ဘာသာေရးပံုစံေဟာင္းေတြကို ခံတြင္းမေတြ႔ၾကေတာ႔လို႔ပါ။ ခရစ္ယာန္ဘာသာရဲ႕ တစ္ဦးခ်င္းလြတ္ေျမာက္ေရးနဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာအကာကြယ္ေပးမႈက အက်ပ္အတည္းေရာက္ ဂယ္ေပါက္ပိတ္ေနခ်ိန္မွာ ထြက္ေပါက္ရေစတယ္၊ အသိုင္းအ၀ို္င္းနဲ႔ ၀ိုင္း၀န္းေပးတယ္၊ လူေနမႈပံုစံမွာ စတို္င္က်တယ္လို႔ ထင္လာၾကတာလည္း ပါပါတယ္။
ခရစ္ယာန္အယူက ႏိုင္ငံေရးဖိႏွိပ္မႈကို ဆန္႔က်င္ရာမွ အယူအဆပိုင္းအရေရာ၊ အင္စတီက်ဴးရွင္းပုိင္းမွာ စနစ္တက် လုပ္ေဆာင္မႈေတြ ရွိတယ္။ တန္းတူညီမွ်ေရးနဲ႔ တစ္ဦးခ်င္းဂုဏ္သိကၡာကို အၿမဲေရွ႕တန္းတင္တယ္။ ကြန္ဖ်ဴးရွပ္ အာဏာပိုင္စနစ္နဲ႔ ေလာကီေရးရာ အင္စတီက်ဴးျပႆနာေတြမွာ အေလးမထားတဲ႔ ဗုဒဘာသာတို႔ေနရာမွာ အစိုးရနဲ႔ ဘာသာေရး ခြဲျခားက်င္႔သံုးတဲ႔ ခရစ္ယာန္ကို အစားထုိးလာၾကပါတယ္။
၁၉၇၄ မွာ သမၼတပတ္ခ္ ရဲ႕ မာရွယ္ေလာကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ ဘစ္ေရွာ႔ငါးပါးက ရုိမန္ကက္သလစ္ ဘာသာ၀င္ ၅၀၀၀ ေက်ာ္ကို ဦးေဆာင္ၿပီး ဆႏၵျပခဲ႔ၾကပါတယ္။ ကင္ေဒးဂ်ဳံနဲ႔ ကင္ယံုဆန္တို႔လို အတိုက္အခံအမ်ားစုကလည္း ခရစ္ယာန္ေတြပါပဲ။ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္အေစာပိုင္းမွာေတာ႔ ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတာ္ေတြဟာ ေရြးေကာက္ခံမဟုတ္တဲ႔ အစိုးရကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ အဓိက အင္အားစု ျဖစ္လာပါတယ္။ ၁၉၈၆ နဲ႔ ၁၉၈၇ မွာ ကာဒီနယ္ ကင္ဆူ၀မ္နဲ ကက္သလစ္ေခါင္းေဆာင္ေတြ၊ ပရိုတက္စတင္႔ အဖြဲ႔ေတြ၊ အမ်ဳိးသားခရစ္ယာန္အသင္းေတာ္ေတြ အားလံုးေပါင္းၿပီး သမၼတကို တိုက္ရို္က္ေရြးေကာက္ဖို႔ စည္းရံုးမႈေတြ လုပ္ခဲ႔ပါတယ္။
ဘုရားေက်ာင္းေတာ္ေတြက လူသားရပိုင္ခြင္႔နဲ႔ တရားမွ်တမႈအတြက္ အင္စတီက်ဴးရွင္းပိုင္းဆိုင္ရာ အုတ္ျမစ္ခိုင္ေအာင္ ေဟာေျပာပို႔ခ်မႈေတြ လုပ္ပါတယ္။ ကက္သလစ္ဘုန္းႀကီး ငယ္၊ လတ္၊ ႀကီးေတြ၊ လူငယ္အသင္းသားေတြက အစိုးရဆန္႔က်င္ေရးမွာ ပိုမိုပါ၀င္လာၿပိး ႏိုးၾကားတက္ၾကြလာၾကတယ္။ ဒါေၾကာင္႔ ဂ်ာမန္လူမႈဒႆန ပညာရွင္ မက္စ္ေဗဘာရဲ႕ ခရစ္ယာန္အယူနဲ႔ အရင္းရွင္စနစ္ေပါင္းစည္းေရးအျမင္က ေတာင္ကိုရီးယားမွာ တစ္ဖန္ျပန္ေက်ာ႔လာတယ္လို႔ ေျပာရပါမယ္။ ၁၉၈၇ နဲ႔ ၈၈ တစ္၀ိုက္ ေတာင္ကိုရီးယားမွာ ဒီမိုကေရစီဖြံ႔ၿဖိဳးမႈအတြက္ အဲဒီအတိုင္း ျဖစ္ခဲ႔ပါတယ္။
ပရိုတက္စတင္႔ ဒီမိုကရက္
သမိုင္းေၾကာင္းအရဆိုရရင္ ပရိုတက္စတင္႔နဲ႔ ဒီမိုကေရစီက ေဆြမ်ဳိးေတာ္ေနတတ္တယ္။ အေနာက္ကမၻာရဲ႕ ဒီမိုကေရစီဟာ ဆယ္႔ခုႏွစ္ရာစု ပ်ဴရစ္တန္ေတာ္လွန္ေရးနဲ႔ အရွိန္အဟုန္ယူခဲ႔ပါတယ္။ ဆယ္႔ကိုးရာစု ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ပထမလွိႈင္းမွာ ပါ၀င္ခဲ႔တဲ႔ ႏိုင္ငံအမ်ားစုဟာ ပရိုတက္စတင္႔အယူ ရွိတဲ႔ႏိုင္ငံေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒုတိယကမၻာစစ္အၿပီး ဒုတိယလွႈိင္းျဖစ္စဥ္မွာေတာ႔ ပါ၀င္တဲ႔ႏိုင္ငံေတြၾကည့္ရင္ ပရိုတက္စတင္႔နဲ႔ ကက္သလစ္ ေရာပါလာပါတယ္။ ဒါေတာင္ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္အထိ ပရုိတက္စတင္႔ကပဲ အမ်ားစုျဖစ္ေနပါေသးတယ္။ ပရိုတက္စတင္႔ လူဦးေရ အခ်ဳိးစားမ်ားေလေလ ဒီမိုကေရစီ အဆင္႔ျမင္႔မ်ားေလေလလို႔ ဆိုရပါမယ္။
ဒါနဲ႔ေျပာင္းျပန္ ကက္သလစ္ႏို္င္ငံေတြမွာေတာ႔ ဒီမိုကေရစီ ဆိတ္သုဥ္းၿပီး အာဏာရွင္ေတြေအာက္မွာ လံုးခ်ာရိုက္ေနခဲ႔ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ လူမႈဒႆနပညာရွင္ မာတင္လစ္ဆက္စ္ က ‘ဒုတိယကမၻာစစ္မတိုင္မီ ဥေရာပနဲ႔ လာတင္အေမရိက မွ ကက္သလစ္ဘာသာ ႏိုင္ငံေတြဟာ ဒီမိုကေရစီကို လံုး၀ဆန္႔က်င္တဲ႔ အေျခအေနရွိတယ္’ လို႔ေတာင္ ေကာက္ခ်က္ဆြဲပါတယ္။
ပရိုတက္စတင္႔ဘာသာ၀င္ေတြမွာေတာ႔ ဒီမိုကရက္တစ္မာန္ဟုန္က ၾကြေနပါတယ္။ သူတို႔ ဒီလို ၾကြတက္ေနရတဲ႔အေၾကာင္း သံုးခု ရွိပါတယ္။ ပထမအခ်က္က ပရိုတက္စတင္႔၀ါဒဟာ တစ္ဦးခ်င္းတန္ဖိုးနဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာကို အၿမဲအေလးထားတယ္။ ဒါက ဒီမိုကေရစီနဲ႔ နီးစပ္ေစတယ္။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီနဲ႔ ဘုရားသခင္ တိုက္ရိ္ုက္ဆက္ႏြယ္မႈကို အေလးကဲထားတယ္။ ဒီေနရာမွာ ကက္သလစ္မွာက လာတင္ဘာသာ တန္ဖိုးေတြ၊ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြက ဘုရားသခင္နဲ႔ လူတစ္ဦးခ်င္းၾကား ၾကား၀င္ ေအာင္သြယ္ေပးရင္း အာဏာပိုင္သဖြယ္ ျဖစ္သြားပါတယ္။
ဒုတိယအခ်က္ကေတာ႔ ပရိုတက္စတင္႔ေက်ာင္းေတာ္ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီနည္းက်က် အုပ္ခ်ဳပ္မႈပံုစံ ရွိျခင္းပါပဲ။ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြက ဘုရားသခင္သားေတာ္ဆိုၿပီး လူတြင္က်ယ္လုပ္ ဗိုလ္က်လို႔မရပါဘူး။ ဒါနဲ႔ ဆန္႔က်င္ဘက္ ကက္သလစ္မွာေတာ႔ ပုပ္ေတြ၊ ဘစ္ေရွာ႔ေတြ၊ ကာဒီနယ္ေတြက အဆင္႔ဆင္႔ အာဏာပိုင္ပံုစံနဲ႔ အုပ္ခ်ဳပ္ထားပါတယ္။ ကက္သလစ္ေတြကို စိတ္၀ညာဥ္ပိုင္းနဲ႔ ေလာကုတၱရာကိစၥမွာေတာင္ အာဏာရွင္ဆန္တယ္လို႔ ဆိုၾကပါတယ္။
ေနာက္ဆံုး တတိယအခ်က္ကေတာ႔ လူမႈဒႆနပညာရွင္ မက္စ္ေဗဘာရဲ႕ သံုးသပ္ခ်က္ပါ။ ပရိုတက္စတင္႔ဘာသာေရးက စီးပြားေရးလုပ္ငန္းေတြ၊ ဥစၥာဓနေတြ၊ အရင္းရွင္စနစ္နဲ႔ လူလတ္တန္းစားေတြကို တိုးပြားမ်ားျပားေစတယ္။ အဲဒီလို စီးပြားေရး ဖြ႔ံၿဖိဳးမႈနဲ႔ လူလတ္တန္းစားမ်ားျပားလာမႈက ဒီမိုကေရစီ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြ ေပၚထြက္လာေအာင္ ေခ်ာဆီထည့္ေပးပါတယ္။
ကက္သလစ္ ဒီမိုကရက္
၁၉၆၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္မ်ားအထိ ပရိုတက္စတင္႔နဲ႔ ဒီမိုကေရစီၾကား ဆက္စပ္မႈဟာ အေျပာင္းလဲမရွိ ခိုင္ၿမဲေနဆဲပါ။ ဒါေပမဲ႔ ၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြမွာေတာ႔ ဒီိမိုကရက္တစ္ တတိယလွႈိင္း တစ္လံုးၿပီးတစ္လံုး အျပန္႔က်ယ္စြာ ေပၚထြက္လာပါတယ္။
အဲဒီလွႈိင္းေတြက ကက္သလစ္လႈိင္းေတြပါ။ တတိယလွႈိင္းမွာ အဦးဆံုး ေပၚထြက္လာတဲ႔ ဒီမိုကရက္တစ္ သံုးႏိ္ုင္ငံအနက္ ေပၚတူဂီနဲ႔ စပိန္က ကက္သလစ္ေတြပါ။ ဒီေနာက္ ေတာင္အေမရိက ေျခာက္ႏိုင္ငံနဲ႔ ဗဟိုအေမရိက သံုးႏိုင္ငံတို႔ကတစ္ဆင္႔ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းဟာ အရွိန္အဟုန္နဲ႔ စီးဆင္းသြားပါတယ္။
ေနာက္ အေရွ႕အာရွမွာ ဖိလစ္ပိုင္ဟာ ပထမဆံုး ဒီမိုကရက္ျဖစ္လာၿပီး၊ ေတာင္အေမရိကက ခ်ီလီနဲ႔ မကၠစီကိုတုိ႔ကလည္း အားက်မခံ ဒီိမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းျဖစ္စဥ္မွာ ပါ၀င္လာၾကပါတယ္။ ကက္သလစ္ ပိုလန္နဲ႔ ဟန္ေဂရီ တို႔လည္း ဒီမိုကေရစီ အေရခြံသစ္ကို ပထမဆံုး လဲယူခဲ႔ၾကတယ္။ ကမၻာ႔ေဒသတိုင္းက ကက္သလစ္တိုင္းျပည္ေတြဟာ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ဦးေဆာင္သူေတြ ျဖစ္ၿပီး၊ ကက္သလစ္တို႔ ေပ်ာ္စံရာ လာတင္အေမရိကတခြင္ဟာ တင္းျပည့္ ဒီမိုကရက္ေတြ ျဖစ္လာပါတယ္။
အၾကမ္းဖ်င္းေျပာရရင္ ၁၉၇၄ နဲ႔ ၁၉၈၉ အၾကား ဒီမိုကေရစီ ေအာင္ျမင္စြာကူးေျပာင္းႏိုင္ခဲ႔တာဟာ ကက္သလစ္ဘာသာ ႏုိင္ငံေတြပါပဲ။ ခြ်င္းခ်က္အျဖစ္ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္ေတြမွာ ပရိုတက္စတင္႔ကေန ဒီမိုကရက္ျဖစ္လာတဲ႔ သံုးႏိုင္ငံက အေရွ႕ဂ်ာမဏီ၊ ေတာင္အာဖရိကနဲ႔ ဆရာေတြရဲ႕ သြန္သင္မႈေၾကာင္႔ ဘုရားသခင္ေနာက္လုိက္လာတဲ႔ ေတာင္ကိုရီးယား ရယ္ပါ။ ခ်ဳပ္ေျပာရင္ အဲဒီကာလ ႏိုင္ငံအမ်ားအျပား ဒီမိုကေရစီ ျဖစ္လာတယ္ဆိုရင္ ဒါဟာ ကက္သလစ္၊ ေအာ္သိုေဒါ႔တို႔ပါပဲ။
ေက်ာင္းေတာ္အတြင္းပိုင္း ေျပာင္းလဲမႈ
ေမးစရာ ရွိလာပါၿပီ။ ကိုေရႊကက္သလစ္တို႔ ေနာက္မွ ဘယ္လိုျဖစ္လို႔ ဒီမုိကရက္တစ္ပိုး ၀င္သြားရတာလဲ။ ေရွးရိုး စာအုပ္ႀကီး ပိုက္၊ ဗဟိုဦးစီးပုံစံကဲတဲ႔ ကက္သလစ္တို႔ ေနာက္က်မွ ဘာေၾကာင္႔ အၿပံဳလိုက္ ဒီမိုကရက္ဘ၀ ခုန္ကူးလာၾကတာလဲ။
အေျဖက ရွင္းပါတယ္။ ကက္သလစ္ဘာသာ၀င္တုိ႔ ေရွးရိုး ေရခဲရိုက္ပုံစံထဲကေန ေဖာက္ထြက္လာလို႔ ျဖစ္ပါတယ္။ သမို္င္းတေလွ်ာက္ ပရုိတက္စတင္႔ႏိုင္ငံေတြက ကက္သလစ္ႏိုင္ငံေတြထက္ စီးပြားေရး ပိုမို ဖြံ႔ၿဖိဳးခဲ႔တယ္။ ဥစၥာဓန ၾကြယ္၀မႈ ျမင္႔မားတယ္။ ၁၉၅၀ ျပည့္လြန္ အေစာပိုင္းကစလို႔ ကက္သလစ္ႏိုင္ငံေတြက ပရိုတက္စတင္႔တို႔ထက္ စီးပြားေရး တိုးတက္မႈႏႈန္း ပိုျမန္လာပါတယ္။ ေနာက္အေၾကာင္းတစ္ခုက ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္မ်ားအတြင္း ေျပာင္းလဲမႈေတြေၾကာင္႔ ျဖစ္ပါတယ္။
အရင္က လာတင္အေမရိက က ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတြဟာ ေျမယာပိုင္ ေအာလစ္ဂါးခီေတြ အစိုးရအာဏာပိုင္ေတြနဲ႔ ေပါင္းသင္းမႈ ရွိပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္မ်ားမွာေတာ႔ ေက်ာင္းေတာ္ေတြက အဲဒီအက်င္႔ဆိုးကို ေျပာင္းလဲပစ္ပါတယ္။ chcrch ေတြရဲ႕ အတြင္းပိုင္း ေျပာင္းလဲမႈက အာဏာရွင္အစိုးရေတြ ဆန္႔က်င္ရာမွာ လူမႈအင္စတီက်ဴးရွင္းပို္င္း အားေကာင္းေစခဲ႔တယ္။ ဘာသာေရးကို ခုတုံးလုပ္တတ္တဲ႔ အစိုးရေတြထံက ဖယ္ေရွာင္ခဲ႔ၿပီး လူထုကို အကာအကြယ္ေပးလာပါတယ္။ အရင္ဆံုး ဒီမိုကေရစီလိုလားသူေတြကို ခြန္အားျဖစ္ေစပါတယ္။
၁၉၆၀ မတိုင္မီက ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးကိုယ္တိုင္ပင္ အာဏာစက္သံုးခဲ႔တာေတြ ရွိပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္ အလယ္ေလာက္ကစလို႔ ဒီမိုကေရစီမဟုတ္တဲ႔ အစိုးရေတြကို ဆန္႔က်င္လာပါတယ္။ ဘရာဇီး၊ ခ်ီလီ၊ ဖိလစ္ပိုင္၊ ပိုလန္နဲ႔ ဗဟိုအေမရိကႏိုင္ငံေတြမွာ အာဏာရွင္ေတြကို ေကာင္းေကာင္းပညာေပးလာပါတယ္။ ကသလစ္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ အသြင္သစ္ ေျပာင္းလဲမႈေၾကာင္႔ အဓိကႏိုင္ငံေရးျဖစ္ရပ္ေတြ ေပၚထြက္လာပါတယ္။
လူမႈပညာရွင္အခ်ဳိ႕ ေျပာတဲ႔အတိုင္းပါပဲ။ ၁၉၅၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြထိ ကက္သလစ္ဘာသာဟာ ဒီမိုကေရစီရဲ႕ ခလုပ္ကသင္းတစ္ခု ပါ။ အဲ.. ၁၉၇၀ ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ႔ ကက္သလစ္အယူဟာ ေက်ာင္းေတာ္ရဲ႕ အတြင္းပိုင္းေျပာင္းလဲမႈေၾကာင္႔ ဒီမုိကေရစီ အတြက္ မဟာအင္အားျဖစ္လာခဲ႔ပါတယ္။
ပုပ္ ၂၃ ရဲ႕ တစ္ဦးခ်င္းအခြင္႔အေရး ႏႈိးေဆာ္မႈ
ဗာတီကန္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ အေျပာင္းအလဲကို ကမၻာ႔အတိုင္းတာနဲ႔ အသက္၀င္ေစဖို႔ စၿပီး အားထုတ္သူက ပုပ္ဂြ်န္ ၂၃ ျဖစ္ပါတယ္။ ကက္သလစ္ အေျပာင္းအလဲေတြဟာ သူ႔ရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္စတိုင္နဲ႔ ရိုးသားျဖဴစင္တဲ႔ ကတိက၀တ္ကေန ေပၚထြက္လာတာပါ။
ဒုတိယေျမာက္ ဗာတီကန္ေကာင္စီကေန သူ႔ရဲ႕ ပုပ္ရဟန္းမင္း စာတမ္းသစ္ကို တင္ျပၿပိး ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတာင္းပါတယ္။ အဲဒီ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကေန လူမႈအေျပာင္းအလဲေတြ အေလးကဲေဆာင္ရြက္ဖို႔၊ ဘစ္ေရွာ႔ေတြ၊ မာသာေတြက ဆင္းရဲသားေတြကို အကူညီေပးၾကဖို႔၊ တစ္ဦးခ်င္းအခြင္႔အေရးေတြကို မားမားမတ္မတ္ ရပ္ခံေဆာ္ဩၾကဖို႔ တိုက္တြန္းထားပါတယ္။ Church ဘုန္းႀကီးေတြ ဆရာေတြဟာ တစ္ဦးခ်င္းအခြင္႔အေရးနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ အခ်ိန္အခါမေရြး ေရွ႕တန္းက တာ၀န္ယူရမယ္လို႔ ထုတ္ျပန္ခဲ႔ပါတယ္။ အဲဒီသေဘာထားေတြကို ၁၉၆၈ နဲ႔ ၁၉၇၉ ခုႏွစ္တို႔မွာ က်င္းပတဲ႔ လာတင္အေမရိက ဘစ္ေရွာ႔မ်ား ညီလာခံက အေသးစိပ္ အတည္ျပဳလိိုက္နာဖို႔ ဆုံးျဖတ္ခဲ႔ပါတယ္။
ဗာတီကန္အသင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ အေျပာင္းအလဲၿပီးရင္ပဲ တစ္ကမၻာလံုးက ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္မ်ား လွႈပ္ရွားႏိုးၾကြ လာပါတယ္။ ၁၉၆၀ ျပည့္လြန္မ်ားအတြင္း စပိန္က လူငယ္မ်ဳိးဆက္သစ္ ကက္သလစ္ဘုန္းႀကီး သီလရွင္၊ ပညာရွင္၊ တရားေဟာဆရာေပါင္းစံုဟာ အစုိးရနဲ႔ က႑ေကာစ ျဖစ္ပါတယ္။ ၁၉၇၄ မွာ ဘရာဇီး ခရစ္ယာနေက်ာင္းေတြမွာ ဘုန္းႀကီး၊ သီလရွင္ ၄,၀၀၀ ရွိလာၿပီး အသြင္သစ္နဲ႔ ကက္သလစ္ကို ဖန္ဆင္းလိုက္ပါတယ္။ တစ္ၿပိဳင္ထဲမွာ ဘုန္းႀကီးငယ္ေတြနဲ႔ ေအာက္ေျခဆင္းလႈပ္ရွားသူတို႔က ကြန္ျမဴနစ္ဆန္႔က်င္ေရး၊ အင္ပါယာဆန္႔က်င္ေရးေတြ စက္ပုန္းခုတ္လႈပ္ရွားလာပါတယ္။
၁၉၇၀ ျပည့္ေႏွာင္းပိုင္းေတြမွာေတာ႔ အာဂ်င္တီးနား church မ်ားက ေရွးရိုးတယူသန္မႈကေန လမ္းခြဲၿပီး ျမဴးၾကြေနတဲ႔ ဘုန္းႀကီးငယ္ေတြရဲ႕ အင္အားသစ္နဲ႔ ဧ၀ံေဂလိရွင္သန္ေရး ပံုစံသစ္ခင္းလာပါတယ္။ ပိုလန္၊ ခ်ီလီ ႏွစ္ႏိုင္ငံကလည္း အားက်မခံ church ေတြကေန ေအာက္ေျခလူထုကို ႏိုင္ငံေရးပိုးသြင္းေပးၿပီး အၾကမ္းမဖက္လႈပ္ရွားမႈေတြ ဖန္တီးၾကပါတယ္။ အဲဒီလို ဗာတီကန္ရဲ႕ အယူအဆသစ္ မီးစိမ္းျပမႈနဲ႔ တနံတလ်ား ေအာက္ေျခလႈပ္ရွားမႈေတြ ေပါင္းစပ္မႈက ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းေတြ ဇယ္ဆက္သလို ျဖစ္လာပါတယ္။
ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတြဟာ အာဏာရွင္စနစ္ကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ ရင္းျမစ္ေတြ အမ်ားႀကီး ပံ႔ပိုးေပးပါတယ္။ အာဏာရွင္စနစ္ ဆန္႔က်င္သူမ်ားကို ေထာက္ပ႔ံမႈ၊ ခိုလႈံခြင္႔ေပးမႈေတြ လုပ္ေပးပါတယ္။ church ေရဒီယိုအသံလႊင္႔ဌာန၊ သတင္းစာ၊ အပတ္စဥ္ထုတ္ သတင္းလႊာေတြကေန အစိုးရဆန္႔က်င္ေရးကို ပါးပါးနပ္နပ္ လမ္းခင္းျပတယ္။
ဘရာဇီးမွာဆိုရင္ church ေတြက အားလံုးစုစည္း လႈပ္ရွားပါ၀င္ေစဖုိ႔ အမ်ဳိးသားကြန္ယက္ ဖြဲ႔စည္းထားပါတယ္။ ဘုန္းႀကီး၊ သီလရွင္၊ တရားေဟာဆရာ ေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာဟာ မီးခဲျပာဖံုး ယူဂ်ီလုပ္ေနတဲ႔ အမ်ဳိးသားႏိုင္ငံေရး ယႏၱရားအဖြဲ႔ႀကီးပါပဲ။
Church ေတြမွာ ထင္ရွားတဲ႔ ေခါင္းေဆာင္ကိုယ္စီ ရွိတတ္ပါတယ္။ ဘရာဇီးမွာဆို ကာဒီနယ္ အန္း၊ ဖိလစ္ပိုင္မွာဆို ဆင္း၊ အယ္လ္ဆာေဗဒိုးမွာဆုိရင္ ရိုမီယို၊ ေတာင္ကိုရီးယားမွာဆို ကင္ စသည္တို႔ပါပဲ။ သူတို႔က သမၼာက်မ္းပိုက္ရင္း ႏိုင္ငံေရးတရားေတြ ထည့္ေဟာစည္းရုုံးသြားပါတယ္။
ဗာတီကန္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးရဲ႕ ဩဇာကလည္း ခရစ္ယာန္ႏိုင္ငံတိုင္းက national church ေတြ၊ ကက္သလစ္ဘာသာ၀င္ေတြ အေပၚ ႀကီးမားပါတယ္။ ဥပမာ၊ ဘရာဇီး church က ဖီဆန္မႈတစ္ခု လုပ္ေတာ႔၊ ဗာတီကန္က အရွိန္အ၀ါႀကီးႀကီး ေထာက္ခံမႈေပးပါတယ္။ ေရာမေက်ာင္းေတာ္က တစ္ခြန္းဟတယ္ဆိုရင္ပဲ ဥေရာပ၊ အေမရိကတို႔က ဘနု္းႀကီးအေပါင္းနဲ႔ အခြင္႔အေရးလႈပ္ရွားသူေတြ၊ သတင္းမီဒီယာေတြက ပြက္ေလာညံသြားပါတယ္။ အဲဒီေ၀ဖန္ ရိုက္ခတ္မႈေတြကို ဘရာဇီး အစိုးရအဖုိ႔ တံုျပန္ဖို႔ ခဲရင္းပါတယ္။
ဂြ်န္ေပါလ္ ၂ ရဲ႕ ခရီးစဥ္မ်ား
ကြယ္လြန္သြားတဲ႔ ပုပ္ရမင္းႀကီး ဂြ်န္ေပါလ္ ၂ ဗာတီကန္ကို ဆက္ခံလိုက္ခ်ိန္မွာေတာ႔ လက္သံက ပိုျပင္းလပါတယ္။ အာဏာရွင္ေတြကို ဆန္႔က်င္ေရး ႀကိဳးပမ္းမႈမွာ ပုပ္ရဟန္းမင္းနဲ႔ ဗာတီကန္က အဓိက ဇာတ္ခံုေပၚမွာ ရွိႏိုင္ဖို႔ ႀကိဳးစားပါတယ္။ သူရဲ႕ ပထမဆံုး ဘရင္ဂ်ီဘုန္းေတာ္ႀကီးမ်ားထံ ျဖန္႔ေ၀ေပးစာမွာ လူသားပိုင္ခြင္႔ ခ်ဳိးေဖာက္မႈေတြ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားကို ရႈတ္ခ်ေ၀ဖန္ထားပါတယ္။ စိန္႔ပီတာေက်ာင္းေတာ္ႀကီးဟာ ပုဂလိကလူသား ဂုဏ္သိကၡာအတြက္ အၿမဲရပ္ခံၿပီး လြတ္လပ္မႈကို ကာကြယ္ေစာင္႔ေရွာက္သူ (the Guardian) ျဖစ္ေနရမယ္လို႔ အတိအလင္း ေၾကျငာပါတယ္။
ဒီေနာက္ေတာ႔ ပုပ္ရမန္းႀကီး ဂြ်န္ေပါလ္ ရဲ႕ ခရီးစဥ္ေတြက အဓိက အေရးပါလာပါတယ္။ လူထုဆႏၵျပပြဲေတြရဲ႕ ေရွ႕ေမွာက္မွာ ပုပ္ရဟန္းမင္းႀကီးက ဘြားဘြားႀကီး ေပၚထြက္လာတတ္ပါတယ္။ သူ႔အလည္ပတ္ခရီးစဥ္ေတြကို ၾကည့္ရင္ ပိုလန္ကို ၁၉၇၉ ဇြန္၊ ၁၉၈၃ ဇြန္၊ ၁၉၈၇ ဇြန္။ ဘရာဇီးကို ၁၉၈၀ ဇြန္-ဇူလိုင္၊ ဖိလစ္ပိုင္ကို ၁၉၈၁ ေဖေဖာ္၀ါရီ။ ဗာဒိုးနဲ႔ ေဟတီတို႔ကို ၁၉၈၃ မတ္လ။ ေတာင္ကိုရီးယား ၁၉၈၄ ေမ။ ခ်ီလီကို ၁၉၈၇ ဧၿပီနဲ႔ ပါရာေဂြးကို ၁၉၈၈ ေမလတို႔ ျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီခရီးစဥ္ေတြရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္က သာမန္ သာသနာျပဳအလည္ခရီး မွ်သာပါပဲ။ ဒါေပမဲ႔ သူရဲ႕ အဂႏၱဳခရီးစဥ္မ်ားက ႏိုင္ငံေရးမွာ အေတာ္႔ကို အက်ဳိးမ်ားလွပါတယ္။ ဖိႏွိပ္တဲ႔အစိုးရမ်ားကို အံတုေနတဲ႔ ေဒသခံ church ေတြကို အားေပးေထာက္ခံမႈေတြ လုပ္ရပါတယ္။ ပိုလန္၊ ဂြာတီမာလာ၊ နီကာရာဂြါ၊ ခ်ီလီနဲ႔ ပါရာေဂြးတို႔မွာ ဖိႏွိပ္သူေတြကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ သူကိုယ္တိုင္ မားမားရပ္ ေျပာဆိုခဲ႔တာေတြ ရွိပါတယ္။ အထူးျခားဆံုး ေအာင္ပြဲကေတာ႔ ၁၉၇၉ ပိုလန္ ခရီးစဥ္ ျဖစ္ပါတယ္။
လူထုရဲ႕ ေၾကာက္စိတ္ေတြကို ေျဖေလ်ာ႔ေပးႏိုင္ခဲ႔တယ္။ ထုႏွက္ခံရ၊ အလုပ္ထုတ္ခံရ၊ ရာထူးမတိုး၊ ေက်ာင္းထုတ္တာေတြကို တားေပးႏို္င္ခဲ႔ပါတယ္။
ႏို္င္ငံေရးသိပံပညာရွင္ေတြက ဂြ်န္ေပါလ္ ၂ ရဲ႕ သာသနာျပဳခရီးစဥ္ေတြက အေရွ႕ဥေရာပမွာ ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒ ဆံုးခန္းတိုင္ေစဖို႔ အစပ်ဳိးေပးလိုက္တာျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုၾကပါတယ္။ ၁၉၈၇ မွာ ခ်ီလီက အာဏာရွင္ ပီႏိုေခ်းနဲ႔ ထိပ္တိုက္တိုးတဲ႔အခါမွာ သူ႔ခရီးစဥ္ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီနဲ႔ ဆက္ႏြယ္ပုံကို ခပ္တင္းတင္း ေျပာခ်လိုက္ပါတယ္။
“က်ဴပ္က ဒီမိုကေရစီ တရားေဟာဆရာ မဟုတ္ဘူး။ ခရစ္၀င္က်မ္း ဧ၀ံေဂလိ တရားေဟာဆရာသက္သက္ပါ။ ဒါေပမဲ႔ လူသား အခြင္႔အေရး ျပႆနာအားလံုးက ခရစ္ယာန္က်မ္းစာနဲ႔ ပတ္သက္ေနတယ္။ တကယ္လို႔ ဒီမိုကေရစီဟာ လူ႔အခြင္႔အေရးကို ဆိုလိုတယ္ဆိုရင္ ဗာတီကန္ရဲ႕ စကားေတြကလည္း ဒီမိုကေရစီနဲ႔ ဆက္ႏြယ္ေနလိမ္႔မယ္”
Church ေခါင္းေဆာင္ေတြရဲ႕ လႈပ္ရွားမႈမ်ား
ဒီလိုနဲ႔ ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း ျဖစ္စဥ္ေတြရဲ႕ အက်ပ္အတည္းတိုင္းမွာ church ေခါင္းေဆာင္ေတြ ၾကား၀င္ေျဖရွင္းပါတယ္။ ၁၉၇၈ ခုႏွစ္ ဒိုမီနီကန္သမၼတႏိုင္ငံမွာ မဲလိမ္မႈေတြ ရပ္တန္းကရပ္ဖို႔၊ သမၼသက္တမ္း ရွည္ၾကာလြန္းတဲ႔ ဆီလာဂူရာကို အနားေပးဖို႔ စိန္႔ပီတာေက်ာင္းေတာ္ကေန ေၾကျငာဖိအားေပးပါတယ္။
၁၉၈၉ မွာ ပနားမား church ေခါင္းေဆာင္ေတြက သမၼတ ႏိုေရးဂါးရဲ႕ မဲခိုးမႈကို ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ေ၀ဖန္ၿပီး၊ အတိုက္ခံေတြကို ႏွိပ္ကြပ္မယ္႔ ပနားမားတပ္ေတြကို သမၼတအမိန္႔ မလိုက္နာဖို႔ ေဖ်ာင္းဖ် စည္းရံုးႏိုင္ခဲ႔ပါတယ္။ နီကာရာဂြာမွာလည္း ဘုန္းေတာ္ႀကီး ကာဒီနယ္ အိုမန္ဒိုယာမရာဗိုက ဆန္ဒစ္နစ္တာ အစိုးရကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ စည္းရံုးမႈေတြ လုပ္ခဲ႔ပါတယ္။
ခ်ီလီမွာေတာ႔ ပီႏိုေရွးအစိုးရကို ဆန္႔က်င္အာခံရာမွာ ကာဒီနယ္ အိုမန္ဒိုရာမရာဗို က ေရွ႕တန္းကေန ပါ၀င္ၿပီး၊ ၁၉၈၅ ခုႏွစ္ ဩဂုတ္လ၊ ဖြဲ႔စည္းပံုေျပာင္းလဲေရးနဲ႔ ေရြးေကာက္က်င္းပေပးေရး ေတာင္းဆိုရာမွာ ႏိုင္ငံေရးပါတီ ၁၁ ခုက ေခါင္းေဆာင္မ်ားနဲ႔ အတူ လက္တြဲခဲ႔ပါတယ္။
Church ေခါင္းေဆာင္ေတြရဲ႕ ႏို္င္ငံေရးပါ၀င္ပတ္သက္မႈ အလြန္အမင္းပံုစံတစ္ခုကေတာ႔ ဖိလစ္ပိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ကာဒီနယ္ ဆင္းက အတိုက္အခံအုပ္စုေတြနဲ႔ အကြီႏို ၾကား ေစ႔စပ္ေပးတယ္။ ေရြးေကာက္ပြဲမတိုင္မီ တစ္ရက္မွာ ကာဒီနယ္က ကက္သလစ္ဘာသာ၀င္မ်ားထံ စာလႊာပါးပါတယ္။ စာထဲမွာ လူ႔အခြင္႔အေရးတြက္ ယံုၾကည္ေလးစား၊ ရိုးသားေျဖာင္႔မတ္မႈရွိတဲ႔ ပုဂိုလ္ကိုသာ မဲေပးရမယ္လို႔ ေဆာ္ဩထားတယ္။ ကာဒီနယ္က အကြီႏို ကို မဲေပးခိုင္းတာပါ။
ဘုန္းႀကီးေတြနဲ႔ လူထုကလည္း ခ်က္ဆိုနားခြက္မီးေတာက္ပါတယ္။ မားကိုစ္ မဲခိုးဖုိ႔ႀကိဳးစားေတာ႔ စစ္တပ္က ဆန္႔က်င္ေအာင္ ခရစ္ယာန္ အသံလႊင္႔ဌာနကေန ေအာ္ေပးပါတယ္။ မားကို႔စ္ ဟာ၀ိုင္ရီ ထြက္ေျပးရၿပီး စနစ္ဆိုးတစ္ခု ဆံုးခန္းတို္င္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ရာမွာ ကာဒီနယ္ဆင္း ရဲ႕ အခန္းက႑က အေရးပါပါတယ္။
ေဒၚလာနဲ႔ လက္၀ါးကပ္တို္င္ လိုဂိုပံု
ဇာတ္ေၾကာင္းခ်ဳပ္ၾကည့္ရင္ ဗာတီကန္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီး အတြင္းပိုင္းသာ အေျပာင္းအလဲေတြမလုပ္ခဲ႔ရင္၊ အာဏာရွင္စနစ္ကိုသာ ကက္သလစ္တို႔ ေဘးတီးမေပးခဲ႔ရင္၊ တတိယလွႈိင္း ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းဟာ သိပ္ခရီးတြင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။
၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ျပည့္လြန္ႏွစ္မ်ားအတြင္းမွာ ေပၚထြက္လာတဲ႔ တတိယလွႈိင္း ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္း အတြက္ စီးပြားေရးဖြံ႔ၿဖိဳးမႈက ပထမအေၾကာင္းရင္းျဖစ္ၿပီး၊ ကက္သလစ္ဘာသာက ဒုတိယအခန္းက႑ကေန အေရးပါခဲ႔ပါတယ္။ တတိယလွႈိင္းကို logo တံဆိပ္နဲ႔ ပံုေဖာ္ခ်င္ရင္ ေဒၚလာနဲ႔ လက္၀ါးကပ္တိုင္ ပံုႏွစ္ခုကို ေရာၿပီး ပံုေဖာ္ရမယ္လို႔ ဆင္မ်ဴရယ္ ဟန္တင္တန္က အရႊန္းေဖာက္ပါတယ္။
ရဲျမင္႔ေက်ာ္
ရည္ညႊန္း
The Third Wave by Samuel P. Huntington
Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism by Max Weber
(စပယ္ျဖဴမဂဇင္း၊ အမွတ္ ၅၊ ဇူလိုင္၊ ၂၀၀၅ တြင္ ေဖာ္ျပထားသည္)